Press ESC to close

Усны ГудамжУсны Гудамж Бичээчийн Хөгжих Талбар

II хэсэг: Урлаг хэмээх найрсал

Усны гудамж сайт, Орфей театр хамтран 3 сарын 27 буюу Дэлхийн театрын өдөр,  “Амьдрахуй” постдрамын жүжгийн нээлтийг тохиолдуулан “Амьдрахуй-Дорнын ард түмний амьдралын ухаан, орчин үеийн театрын чиг хандлага” сэдэвт хэлэлцүүлэг зохион байгуулсан билээ. Бид уншигчдадаа зориулан тэрхүү хэлэлцүүлгийг бичвэр хэлбэрээр нийтэлж буйг хүлээн авна уу.  

I хэсэг унших 

Б.Баясгалан: Достоевскийн зохиолыг Монголд жүжиг болгож толилуулсан нь бие биеийнхээ ертөнц рүү өнгийх бас нэгэн оролдлого

“Тагтаа” хэвлэлийн газрын захирал, зохиолч, орчуулагч

Дорно гэж маш өргөн агуулгаар ярих гээд байгаа учраас яриагаа хумья гэж бодож байна. Өрнөд Ойрхи дорнод, Исламын ертөнц, Африкийн зарим орнууд ч багтдаг. С.Дулам багшийн хэлснээр дорнын улсуудад хиндү, буддын шашин, Күнзийн сургааль зэрэг олон соёл шашин, философийн үндэс бий. Түүн дотор их олон үндэстэн өөр өөрийн жам ёсоор, өөр өөрийн амьдралыг үзэх үзлээрээ амьдарч байдаг. Манай монголчууд ч гэсэн бүгдтэй нь адилсах юм шиг, эс адилсах ч юм шиг өвөрмөц байдлаар аж төрдөг учраас дорно гэдэг малгайн дор бүгдийг нь холих, ялангуяа өрнөөс салгаж, үүгээрээ илүү, дутуу гэж ярих аваас өрөөсгөл болох болов уу.

Дорнын утга зохиол гэж ярих болбол Энэтхэгийн Махабхарaта, Бхагавад-гитагаас өгсүүлээд  Япон, Перс, Ираны уран зохиол гээд хөвөрнө. Хүн төрөлхтний анхны романыг япон эмэгтэй бичсэн ч гэдэг. Ийм л агуу зүйл. Түрүүн Б.Болор-Эрдэнийн хэлдэг шиг угаасаа оршин тогтнол нь энэ ай сав дотроо том байсаар атал заавал өрнийхнөөр хүлээн зөвшөөрүүлж, тэднээс батлах бичиг авах гэж байгаа юм шиг хандаад, зэрэгцүүлж яриад байх шаардлагагүй. Өрнө, дорныг арга билиг гэдэг шиг хоёр зүйлийн нэгэн тал гэж харж байна. Зарим хүн өрнийн ухаан явсаар байгаад тулах цагт дорнын ухаан цааш нь үргэлжлүүлнэ гэж ярих юм билээ. Тэр нь арга зогссон цагаас билиг нь үргэлжлүүлэх уялдааг л хэлсэн болов уу.

Эртний Энэтхэгийн урлаг, ордны  жүжгээс эхлээд театр аль эртнээсээ л оршин тогтнож, мөн л нэг нэгнээсээ суралцаж байсан зүйлс бий. Бичгээр тэмдэглэж үлдээх тал дээр нүүдэлчин ард түмэн учир дутагдалтай байсан байж мэднэ. Орчин үед дорнын урлаг, өрнийн урлагийг харьцуулаад, сайн, муу гэж ялган, нэг нь нөгөөгөө хүлээн зөвшөөрч байгаа эсэхт ач холбогдол өгөхөөс илүүтэй улс үндэстэн бүр л нэгнээ сонирхож сонсох ёстой юм байна гэдэг талдаа нээлттэй ханддаг болчихсон шиг санагдаж байна. Хүлээн зөвшөөрөх ёстой юм байна гэх хандлага биш, харин ч үүнийг сонсох ёстой юм байна, шинэ өнцөг байж болох юм гэдэг үүднээс бие биеэ сонирхож байна. Технологи ч бидэнд тийм боломж олгож байна. Өрнийн сургуулиуд дорнын уран зохиолыг судлах нь нэмэгдсэн. Тэнд бие даасан урлаг, уран зохиолын ай сав байна, түүнийг бид судлах ёстой, сонирхох ёстой гэсэн хандлага түлхүү үйлчилж байгаа юм уу даа.

Өмнө нь европ, америкийн их сургуулиуд хятад, япон багштай байдаг байсан бол одоо солонгос, энэтхэг, иран багш урих зэргээр дорнын уран зохиол заадаг багш нараа нэмсэн байна. Үүнээс үзэхэд улс орнууд нэгнээ сонсох ёстой, суралцах ёстой гэдэг тал дээр илүү нээлттэй ханддаг болоо юм уу даа. Монголд Достоевскийн зохиолыг жүжиг болгож тоглосон нь ч тэр бие биеийнхээ ертөнц рүү өнгийж харах гэсэн оролдлого болов уу.

“Монголын уран зохиол хаана явж байна?” гэж хүмүүс надаас олон жил асууж байгаа. Би бол монголынхоо газрын зураг дотроо байгаа байлгүй дээ гэж хэлдэг. Яагаад гэвэл энэ уралдаан биш шүү дээ. Бидний амьдрал өөр учраас түүнийхээ илэрхийлэл болохуйц зүйлс л бичнэ. Гэтэл бичсэнээ бусдадаа хэр хүртээмжтэй түгээж чадаж байна вэ, гэдгээрээ л хаана явж байгаагаа хэмжих гээд байх шиг. Монголын нэг зохиолч бестселлер болох эсэх нь хүртээмжийн л асуудал. Шагнал авч байна гэдэг нь тухайн бүтээлийг олон улсад хүргэх буюу мөн л хүртээмжийн асуудал. Энэ бол уралдаан биш гэдгийг бүгдээрээ ойлгох хэрэгтэй. Хүртээмж нь дутуу, хангалтгүй байгаа бол аль аль талдаа хичээх л хэрэгтэй байх.

Б.Хонгорзул: Өөрийн гэсэн зүйлээ тууштай авч явсан нь хятадын дүрслэх урлагаас харагддаг

Урчуудын эвлэлийн гишүүн, зураач

Би бас Б.Баясгалантай санал нэг гэж бодоод л сууж байлаа. Ер нь сэдвээ хумих хэрэгтэй юм байна. Нэгэнтээ л дорнын ард түмний амьдралын ухаан гэдэг сэдэв тавьчихсан байгаа бол энэ тал руугаа төвлөрөөд, урлаг талаа яривал зүгээр байх. Би 1990 онд Хятадад оюутан болж очоод, Бээжингийн уран зургийн академид суралцаж, тэнд найман жил амьдарсан. “Амьдрахуй” зохиол дээр гардаг соёлын хувьсгалын дараах үе, шилжилтийн үед Бээжинд оюутан болж таарсан учраас энэ зохиолын цаг үе, үйл явдлын төгсгөл хэсгийг шүргээд, мэдрээд өнгөрсөн гэж хэлж болох. Гуравдугаар курсийн оюутан байхдаа Ганьсу муж руу Дунхуаны хадны зургийн судалгаанд дадлагаар сарын хугацаатай явсан юм. Тэндээ нэг байр түрээслээд амьдарсан. Тухайн тосгонд тосгоны ахлагч нь л зурагттай, тог цахилгаан байхгүй. Хүн бүр байшинд амьдраад байхгүй. Ихэвчлэн газраа ухаад хажуу талаас нь нүхэлж амьдардаг тосгон байсан. Тэнд газар доорх гэртээ шороо ухаж хийсэн ор, пийшин, тогоо, аяга өөр юу ч үгүй нэг залуу гэр бүл байсан юм. Тухайн үед дөнгөж гэрлэсэн учраас фү буюу аз жаргал гэсэн утгатай ханз хаалгандаа өлгөчихсөн баяраа хийж байлаа. Тэгэхэд би “Ийм ядуу тарчиг нөхцөлд ямар аз жаргалтай амьдарч байна вэ?” гээд л хүүхдийн сэтгэлээр гайхаж билээ. Идэх юм ч үгүй, усанд ногоо буцалгаж иддэг мөртөө шүү дээ.

Дорнын ч гэлтгүй, хятадын ард түмний амьдрах ухаанд даосизм их нөлөөтэй. Энэрэл нигүүлсэл, тэвчээр, даруу зан чанарын тухай сургаалыг баримталж амьдардаг. Хятадын үндэсний уран зураг нь гурван төрөлд л хуваагддаг. Цэцэг шувуу, уул ус, хүн амьтан. Тэгээд л болоо. Түүн дотроо амьдрахуйн ухаанаа багтаачихдаг. Маш товчхон юман дотор маш их агуулгыг багтаах нь дорнын ард түмний амьдралдаа баримтлах зарчим юм уу даа л гэж боддог юм. Дүрслэх урлагийн хувьд аливаа ард түмэнд өөрсдийн гэсэн үзэл, чиг хандлага гэж зүйл байна даа. Хятадын ард түмэн өөрсдийн гэсэн урлагийн чиг хандлагаа алдахгүй барьсаар байгаад XXI зуунд хүрч, дэлхийд хамгийн өндрөөр үнэлэгдэх урлагийн тоонд багтдаг болсон байна. Тэгэхээр өөрсдийн гэсэн зүйлээ тууштай авч явж, баримтална гэдэг дүрслэх урлагт их чухал. Өөрийн гэсэн зүйлтэй байж гэмээн зөв замаар хол явах юм болов уу, гэж боддог.

Д.Батсайхан: Хятад байна уу, энэтхэг байна уу, орос байна уу хамаагүй, театр “хүний тухай” л ярьдаг

Театр судлаач, дэд профессор, Урлагийн гавьяат зүтгэлтэн

Би өрнийн болон монголынхоо театрыг судалдаг. Тиймээс түүхэн зүйл яримаар санагдаж байна. XIX зууны сүүлч, XX зууны эхээр Антонин Арто гэж францын их найруулагч бусдаасаа цолгорч ирсэн л дээ. 1910-аад оны үеэр Бали арлын жүжигчид анх удаа өрнийн театрт очиж тоглосон байгаа юм. Бали арлын хамтлаг тоглоход Арто “жинхэнэ театр энд байна” гэж ихэд гайхсан гэдэг. Тэр нь ардын урлагийг харуулсан театр л даа. Бүжигтэй, жүжигтэй, хөгжимтэй, олон урлагийг нийлүүлсэн урлаг. Арто мөн Мексикийн Тараумара гэдэг тосгонд очиж театрыг судлах явцдаа мөн л тэндхийн ардын урлагаас жинхэнэ урлагийг мэдэрсэн гэдэг. Нутагтаа эргэж ирмэгцээ францын театр их өөр юм, үүнийг шинэчлэх ёстой, бид нэг зүйл дээр зогсчхоод байгаа юм байна гэдгийг ойлгоод “Харгислалын театр”-ыг бий болгосон. Харгислал гэдэг нь зодоон цохион биш л дээ. Харин ч театрт хүнийг цочроох хэрэгтэй, үзэгчдийг цочроох тийм театр бидэнд хэрэгтэй юм байна гэж үзсэний л илрэл юм. Ингээд постдрамын театрын гол зарчмуудыг тэндээс тунхагласан. Театрт хөгжим, дуу хуур, олон янзын урлагийн хэлбэр багтах ёстой гэсэн санаа Артогоос гарсан байдаг.

Амьдрахуй жүжгээс би тэр бүхнийг бас олж харсан. Монголынхоо театрын түүхийг ярья. Бид дорнын театртай ямар хамааралтай байсан тухайд зарим зүйлсийг дурдъя. Хятад, Монгол хоёр улсын харилцаа сайжраад манайд “Буурал бүсгүй” гэдэг жүжгийг 1959 онд тавьсан. Харилцаа сайн байсан учраас хятадын жүжгийг судлаад найруулагч, жүжигчид, зураачдыг нь авч ирж жүжгийг тавьж байсан хэрэг. Нэг хэсэг бол их тоглогдсон. Цааш харилцаа муудсан учраас хэсэгтээ манай театрт хятад жүжиг тавиагүй байдаг юм. Тэгээд 1990-ээд оноос хойш л Б.Мөнхдорж багш Хятад руу яваад “Аянгын бороо” гэх алдартай жүжгийг олж ирсэн. Найруулагч, жүжигчид, зураачид нь ч мөн ирсэн. Ингээд манай улсын театрт тавигдаж байсан түүхтэй. Энэ жүжгийг Ч.Найдандорж найруулагч шинэчилж тавьж байсан. 1960-1970-аад оны үеэр харилцаа сайжраад ирэхийн цагт Дуурийн театрынхан маань Хятадад очиж тоглосон. “Учиртай гурван толгой”-г ч Хятадад тоглосон түүх бий.

Үй Хуа зохиолчийн бүтээлийг жүжиг болгож тайзнаа амилуулсан М.Батболд найруулагчид талархууштай. М.Батболд найруулагчийн өмнөх тавилтуудыг драм, драмын жүжиг гэж даруухан нэрлэсэн байгаа юм. Миний бодлоор бол энэ жүжиг илүү “постдрам”-ын зарчмуудыг авсан найруулгатай жүжиг. Найруулга нь их сонирхолтой. М.Батболд найруулагч бол постдрамын театрын найруулгын зарчмуудыг “Фауст” жүжигт хамгийн анх ашигласан, дараа нь “Гэм зэм”-д ашигласан. Постдрам  өнөөдөр театр судлаачдын дунд маргаантай хэвээр л байна. Ханс-Тийс Леманн гэж германы нэрт театр судлаач тус нэр томьёог гаргаж ирсэн. Гэхдээ нэр томьёоны асуудал онолынхоо хувьд маргаантай хэвээр байгаа. Нэн шинэ үеийн жүжиг л гээд байгаа юм л даа. Зарим судлаачид бол сонгодог театрынхаа арга барилыг дагах ёстой гэдэг. Зарим нь театрт шинэ уур амьсгал оруулж ирэх ёстой гэх асуудлыг дэвшүүлдэг. Өнөөдөр манай улсын театр ийм туршлага судалж, хэрэгжүүлж байгаа нь сайн хэрэг. Энэ жүжгийг тавьсны дараа янз бүрийн асуудлууд гарч, эсрэг хандлагууд ажиглагдсан л даа. Мэдээж, жүжиг хүн бүрд таалагдах албагүй. Миний хувьд бол сайн жүжиг болсон. “Амьдрахуй” хятад жүжиг гэдэгт хүмүүс дэндүү ач холбогдол өгөөд байх шиг. Хятаддаа гол учир нь байгаа юм биш шүү дээ. Жүжгийг хэнд зориулж тавьдаг юм бэ? Хүнд зориулдаг шүү дээ. Жүжиг юуны тухай ярьдаг юм бэ? Хүний л тухай ярьдаг шүү дээ. Хятад ч байна уу, энэтхэг ч байна уу, орос ч байна уу хамаагүй, театр хүний л тухай ярьдаг.

Т.Өөдөө: Өнөөгийн театр бол урлагийн олон төрлүүд төдийгүй шинжлэх ухаан, технологи гээд бүх салбаруудын нийлмэл болсон

Театр судлаач, жүжигчин

Өнөөдөр технологи бараг л бодит байдлыг үгүйсгэх хэмжээнд хөгжчихсөн байгааг бид цаг үргэлж мэдэрч байна. Гэхдээ бидний цуглаад, хэлэлцэн суугаа энэ орчин бол цахимаас хэзээ ч мэдрэхгүй зүйлсийг хүртэх боломжтой, бодит орчин мөн. Энэ бол театрын урлагийн хамгийн гол давуу тал агаад онцлог юм. Урлаг урлагийн дотроос театр л хүний зургаан мэдрэхүйд нэгэн зэрэг хүрч чаддаг. Бид энд өндөг шараад үнэрийг үнэрлэж, амталж, шажигнаж байгаа чимээг нь сонсож болно.

 Цахим технологи хөгжчихлөө, кино урлаг бол дээд нь юм, театр бараг хэрэгтэй юм уу, гэх мэт яриа гарч, ялангуяа цар тахлын үеэр газар авсан. Виртуал театрт бид 360 градуст эргэн тойрноо харж, жүжигчнийг хүртэл технологиор бүтээх боломжтой болсон. Ингээд цаашид театр хэрэгтэй юу, үгүй юу гэхдээ тулсан юм.

Тэгвэл бид амтлах, хүрэх, үнэрлэх мэдрэмжийг цахим технологиор хийгээгүй л юм хойно театр байхдаа л байна гээд театрын оршин байх нөхцөлийг тун энгийнээр тодорхойлж болчхож байна. Тэгвэл технологиос хараат хүн төрөлхтөн өнөөх Аристотелийн уламжлалт театраа үзсээр байх уу? Бидний сэтгэлгээ өөрчлөгдчихлөө. Өмнө нь Өвөрхангай хүртэл мориор хэдэн өдөр явдаг байсныг мэдэхгүй шүү дээ. Гэтэл өнөөдөр бид дэлхийн нэг талаас нөгөө тал руу хэдхэн цагийн дотор нисээд очдог болсон. Энэ бол хялбаршуулал. Хялбаршуулал байх хэрээр өгөгдсөн хугацаанд амжуулах зүйлс, агуулга, хэлбэрийн бүхий л тал нь олшроод ирнэ. Хүмүүс ч тун богино хугацаанд л төвлөрдөг болсон. Богино хугацаанд маш олон зүйлийг амжуулах шаардлага тулгарсан болохоор постдрамын хамгийн чухал элемент нь хялбаршуулал гэж үздэг.

Постдрамд өрнө, дорно гэж хуваах зүйл байхгүй. Зохиолоос зонхилох сэдвээ аваад л алийг нь хүнд санал болгомоор байна түүнийгээ л илэрхийлдэг. Гол нь шугаман бүтцээс татгалзаад олон янзын сонирхолтой хэлбэрүүдийн нийлэмж ашиглаж, урлагийн бүтээлийг, сонгодог бүтээлийг хялбаршууллаар амьд, бодитой орчинд хүргэж байгаа юм.

“Амьдрахуй” бол Хятадын тухай жүжиг биш юм. Энэ бол амьдралын, хүний оршин байх мөн чанарын тухай жүжиг. Амьдрал гэдэг зовлон, үхэл. Энэ талаас нь бодохоор экзистенциалист жүжиг ч юм шиг, дотор байгаа олон үхэл хагацлыг бодохоор абсурд ч юм шиг. Гэхдээ энэ бол постдрамын жүжиг. Зарим хүн “Энэ чинь шугаман бүтэцтэй, деконструкц бараг харагдахгүй, зохиолыг баримталсан байна” гэж болно. Постдрамын асуудал өнөөдөр ч маргаантай, хэлэлцүүлэгдээд л явж байгаа.

Ханс-Тийс Леманн гэдэг хүн постдрамыг шугаман бус бүтэцтэй байна гэж хатуу тодорхойлсон бол Эрика Фишер Лихте, Оросын Мария Давидова, Барнит зэрэг судлаачид “Шугаман бүтэцтэй байж болно. Яагаад гэвэл урьдач нөхцөлүүд нь өмнөх түүхэн уламжлал дээр суурилсан юм хойно олон төрлийн илэрхийллүүдээ оруулж байж л постдрам шинжтэй болно, уян хатан байх хэрэгтэй” гэдэг санал дэвшүүлсэн. Үүнээс үзэхэд “Амьдрахуй” бол постдрамын жүжиг мөнөөсөө мөн. Түүний баталгаа нь юу вэ, гэвэл тэнд жүжигчдийн олон янзын тоглолтын хэлбэрүүд юм. Станиславскийн сэтгэл зүйн тоглолтууд байна, тэр сэтгэл зүйн тоглолтын суурин дээр физикл хөдөлгөөн, бэлгэдэл, зүйрлэл, хөгжим, чимэглэл оруулаад, технологийн дэвшлээр нуурын хэсгийг харуулсан зэргээс үзэхэд маш олон жижиг хэсгүүдийг эвлүүлж “Амьдрахуй” жүжгийг бүтээсэн. Тийм ч учраас постдрамын жүжиг мөн юм. Судлаачид бол бүрэн постдрам, хагас постдрам гэж хэллэг гаргаад байгаа. Шугаман бүтэцтэйг нь харах юм бол хагас постдрам.

Д.Батсайхан багш хэллээ л дээ “Театр бол олон урлагийн нийлмэл” гэж. Энэ тодорхойлолт өнөөдрийн пост орчинд ч өөрчлөгдсөн. Ер нь өнөөдөр бүх зүйл пост шатандаа орчихсон. Ийм байх ёстой, тийм байх ёстой гэсэн загварчлал хамаагүй, хаос орчинд бид амьдарч байна. Хэрвээ хүн надаас “чи ямар хүн бэ, ямар үзэл санаатай юм бэ?” гэвэл “Би бол пост л хүн” гэж л хариулна. Магадгүй би судалгаандаа хэт автчихсан байж мэднэ л дээ.

Өнөөдрийн театр бол урлагийн олон төрлүүд төдийгүй шинжлэх ухаан, технологи гээд бүх салбаруудын нийлмэл. Театрын урлаг өөрөө гүн ухааны бодит биелэл болдог. Хүн хүнтэйгээ төдийлөн ярилцдаггүй, сэтгэлд хөндүүр оршиж байгаа зүйлээ бодит орчинд мэдэрье гэвэл театрын жүжиг үзэж, өөртэйгөө ярьдаг. Постдрамын жүжигт зохиолын ямар нэг санааг үзэгчид тулгадаггүй. Харин асуудлыг хөндөх мөчид үзэгч тэндээс агуулгаа авчхаад, өөрөөсөө асуултаа асууна. Асуултынхаа хариултыг ч гэсэн өөрөө л олно, өөрөөсөө л олно. Аристотелийн драмд бол бүгдээрээ зохиолоо задлаад л, ийм санаа хэлье гэж яс тогтоогоод, найруулагчийн хэлэх санааг л тунхаглаж, түүнийхээ төлөө явдаг байсан бол постдрамын театр санааг тулгадаггүй. Зохион байгуулалтын хувьд ч урьд гол дүр нь төвдөө ороод, бусад нь түүнийгээ тойрч эргэлдсээр хамгийн захад үзэгч тэрхүү үйл явдлыг үзээд  өрөвдөх үед нь өрөвдөх бол жүжигчид уйлуулах, инээлгэх зэрэг мэдрэмжүүдийг үзэгчдэд тулгаж тоглодог байсан. Харин постдрамын театр өөр. Төвд нь ерөөсөө л зохиолын агуулга. Зохиолоос ямар агуулга авах нь үзэгчийн дур. Постдрамын жүжигт агуулгыг гаргаж, хүн тус бүрийн ухамсарт тохирох хэлбэрээр хүргэх үйлсэд илэрхийлэл, арга зам бүхэн ижил хэмжээнд үүрэг гүйцэтгэнэ. Ижил хэмжээнд гэдгийн би тоон утгаар хэлээгүй л дээ. Хоол хийхэд давс, перц, гурил, мах ижил хэмжээтэй байх ёсгүй. Харин хоорондоо зохицож байх ёстой. Зарим нь маш жаахан орно. Зарим нь их ордог. Үүнийг л тэнцвэртэй байдал, ижил хэмжээ гээд байгаа юм. Би монгол сэтгэлгээгээр “зохист тун” гэж нэрлээд байгаа. Бүгд тэнцвэртэй байдлаар илэрхийлж, гол нь найруулагч түүнийг нь эвлүүлдэг.

Постдрамын аргачлал нь монтаж болсон. М.Батболд найруулагчийн нэг ярилцлагадаа үүнийг товч тодорхой илэрхийлсэн байхыг би уншсан л даа. Найруулагч өөрийнхөө туршлагад үндэслэн гаргасан дүгнэлт болов уу. “Найруулна гэдэг бол дээд математик юм” гэж. Постдрам гэдгийг драмын дараах гэсэн утгаар бус драмаас цааших, илүү гүнзгийрэх, илүү өргөжүүлэх гэсэн утгаар авч үзэх нь чухал юм. Нэн шинэ драм гэхээр бас учир дутагдалтай. Оргүй хоосноос гаргаад ирчхээгүй. Үндэс суурь нь 1900-аад оноос явсаар байгаад энэ хүрсэн. Дорнын театрын элементүүдэд постдрамын элементүүд байгааг сүүлийн үеийн судалгаанууд нотолж байна. Жишээлбэл, хятадын театрын хөдөлгөөнөөр илэрхийлэх, нүүрний баг зүүх тоглолт, бүжиг, дуу хуур, үггүй илэрхийллүүд. Японы кабуки, но театрын хувилбаруудыг хэлж болно. Монголын театрт ч байна. Ингэ хөөслөх зан үйл, заншил ч бас нэг элемент шүү дээ. Сэтгэл зүйд үйлчилж байгаа элемент юм. Постдрам бол ямар нэгэн байдлаар театрыг загварчлаагүй. Улс үндэстэн болгон өөр өөрсдийнхөө өвөрмөц онцлогоор хөгжүүлэх боломжтой. Ад үзэгдэх зориг гаргаж театрт шинэчлэл хийж байгаа Орфей театрын хамт олонд талархаж байна.

Н.Болороо: Бид цаашдаа үлдье гэвэл орхиод байгаа соёлоо ухаж гаргаaд, үнэлж сурах ёстой

Олон улсын театрын институтын Монгол дахь төвийн Ерөнхийлөгч

Олон улсын театрын институт 1948 онд буюу дэлхийн II дайны дараа Юнескогийн тухайн үеийн Ерөнхий нарийн бичгийн даргын санаачилгаар байгуулагдсан. Дайн тулаан яагаад гараад байгаа юм бэ гэх асуултаас үүдээд түрүүн Н.Ууганбаатарын ярьсан шиг хүн төрөлхтөн яагаад хөшигний хоёр талд гарчихсан юм бэ, гэдгийг бодсон хэрэг. Тэр хөшгийг нэвтлэх гол зэвсэг нь театрын урлаг юм гэж үзсэн. Театрын институт зөвхөн драмын театрын тухай авч үздэггүй л дээ. Ерөөс тайзан дээр тоглодог, тайзны бүтээл гаргаж байгаа уран бүтээлч, театрын нэгдэл бүгдээрээ л энэ үйл хэрэгт оролцох ёстой юм гэдэг тунхаглалаар байгуулагдсан.

Ингэсээр Дэлхийн театрын өдрөөр театрын хөгжилд үнэ цэнтэй хувь нэмэр оруулсан хүмүүсийг жил тутам нэр дэвшүүлэн сонгож, сонгогдсон хүн дэлхий дахинд байх уран бүтээлчдэд хандан захидал илгээдэг уламжлал тогтсон. Энэ жил Грекийн театрын найруулагч, жүжигчин Феодор Терзопол илгээсэн бий. Түүний захидал “Театр биднийг сонсдог юм уу? Театр бидний сонсож чадах уу?” гэх агуулгыг хөндсөн бий. Олон улсын улс төрийн нөхцөл байдлыг ажиглаад байх нь ээ бид их гүрнүүдийн тоглоомын дунд амьдардаг юм байна гэх бодол төрөх болсон. Бидний амьдарч буй дэлхийд Газын зурвас дахь Израил Палестины мөргөлдөөн, АНУ-ын ерөнхийлөгчийн сонгууль, Орос Украин дайны хэлэлцээр гээд маш олон зүйлс өрнөж байна.  Эрх мэдэл хаана байна, тэр гүрнүүдийн дундах тоглоомд жижиг гүрнүүд хохирч үлддэг мэт. Үүний зэрэгцээ технологи асар их хөгжсөн учраас бид виртуал ертөнцөд амьдраад өөрсдөө роботжоод эхэллээ. Роботжино гэдэг чинь бидний хүн гэдэг тал боомилогдож эхэлнэ гэсэн үг биш үү? Хоолойг чинь олсоор ороогоод тавьчхаад байгаа юм биш үү? Үүнийгээ хүн олж харж байна уу? Энэ нөхцөл байдлыг театр олж мэдрээд, ийм нөхцөлд орсон хүнийг төлөөлж чадаж байна уу, гэх асуудал юм. Шинэ илэрхийлэл, шинэ арга замыг хайх ёстой болчихжээ. Гэхдээ үүнийг бид түүхээсээ сургамжлан бодож олох учиртай. Түүхээ гээхгүйгээр түүхээсээ сургамж аваад, өөрчлөгдөж байгаа нөхцөл байдлаас ургуулаад цоо шинэ зүйлийг гаргаж ирэх ёстой юм биш үү, гэсэн агуулгатай захидал бичсэн байгаа.

Цар тахлын үед театр ер нь хэрэгтэй юм уу гэх асуулт урган гарч ирсэн. Энэ үед Олон улсын театрын институтийн ихэнх үйл ажиллагаа цахимд шилжсэн. Энэ байгууллагад 130-аад орны театрын уран бүтээлчид нэгдээд үйл ажиллагаанд оролцож байдаг. Уулзалт, арга хэмжээ, форм бүхнээ хэсэгтээ цахимаар явуулж байгаад дараа нь гишүүдээсээ ер нь үйл ажиллагаагаа үргэлжлүүлэн цахимаар явуулах уу, гэж асууж байсан. Нэг улсад цуглаж, уулзалт арга хэмжээ зохион байгуулаад, театрын чиг хандлагыг ярилцана гэхээр зардал их гардаг. Дэлхийн театрын институт бизнесийн байгууллага биш учраас өөрөө өөрийгөө санхүүжүүлдэггүй. Тиймээс санал асуусан хэрэг. Гэтэл дийлэнх нь “Үгүй ээ, театр амьд урлаг учраас бид биечлэн уулзах ёстой” гэж хариулсан байдаг.

Сүүлийн үед Дэлхийн театрын институтэд ч тэр Азийн орнуудын төлөөлөл тэнцвэржиж, хүйсийн хувьд ч тэнцвэртэй болоод байгаа. Харилцан бие биеэсээ суралцах эрмэлзэлтэй учраас тэнцвэртэй болоод байгаа хэрэг. Янз бүрийн улс оронд очоод, уран бүтээлчидтэй уулзаж байхад монголын театр ямар онцлогтой вэ, гээд агуулга хайж эхэлдэг л дээ. Олон зохиол байна, түүн дотор нүүдэлчний сэтгэлгээ, оюун санаа, онцлог юу юм бэ гээд асуудаг. Үүнийгээ театрын бүтээлд гаргаж тавьж байгаа бол бид үзэж сонирхъё гэцгээнэ. Бид “Гэгээн Муза” наадмыг зохион байгуулдаг. Гаднын уран бүтээлчдийг авч ирдэг. Монголын театрын бүтээлүүдээ таниулах зорилготой. Үүгээрээ харилцан ойлголцох, цаашлаад хамтран ажиллах боломжийг бүрдүүлэх гээд зорьж байгаа юм. 2015 оны Гэгээн Музагийн үеэр Америкаас Элизабет Хэсс гэх театрын найруулагч, жүжигчин ирж манай наадмын бүх жүжгийг үзсэн юм. Тэр найруулагч “Танайд маш олон сонирхолтой зүйлс байна. Нүүдэлчин ахуйтай холбоотой шүтлэг, байгалийн шүтэн барилдлагатай холбоотой бидний мэдэхгүй нарийн зүйлс олон байна. Үүний талаар би олж мэдэж, суралцаад танай театрын уран бүтээлчидтэй хамтран бүтээл хиймээр байна” гэж байсан.

Түрүүн Б.Болор-Эрдэнэ соёлын тухай ярихад шашны тухай ярих нь зайлшгүй болдог талаар хэлж байсан. Би шашны утга зохиолын орчуулга, тэр дундаа “Библийн орчуулга” сэдвээр судалгаа хийж байсан юм. Ер нь өрнийн соёл Христийн шашинтай үнэхээр холбоотой. Ертөнцийн эзэн хүнийг бүтээгээд байгаль дэлхийг хүссэнээрээ ашигла гэсэн учраас байгальд хандах хандлага нь хүртэл “би эзэн, би захирна” гэх шинжтэй төлөвшсөн байдаг. Гэтэл монгол хүний байгальд хандах хандлага, уламжлалт сэтгэлгээ бол “би байгалийн нэг хэсэг, нэг элемент, би байгалийг захирахгүй, харин байгальд аль болох хор учруулахгүйгээр зохицоод амьдарна” гэх хандлага юм шүү дээ.

Шилжилтийн үед монгол хүн монголоороо үлдэх үү, эвдрэх үү гэх туршилтын дундуур туучаад өнгөрсөн. Гэнэт л барууны буюу Христийн шашин, шашнаа дагаад мөнгө орж ирээд байсан учраас барууны соёл гоё, өндөр хөгжилтэй гэж үзээд монгол хэл, монгол соёл, монгол гэдэг зүйлээ үгүйсгээд эхэлсэн. Бид цаашдаа амьдарч үлдье гэвэл хаяад байгаа соёлоо ухаж гаргаж ирээд үнэлэх ёстой болоод байгаа юм. Монгол хүний оюун санаа, соёлын үнэт зүйлийг сэтгэлдээ тээж, оюундаа авч явж байж бид үлдэнэ. Нийтээрээ нэг хэсэг даяаршиж байна гээд л хүн бүхнийг нэг хэвэнд цутгачихсан юм шиг болгохыг оролдож байсан бол одоо тийм биш гэдгийг мэдэрч байна. Монгол гэдэг угаас тусгаар улс. Зүгээр л Монгол гэж яриад дэлхийд танигдах тухай асуудал биш. Олон улсын театрын хандлага бол “бид харилцан суръя, дундаасаа бүтээл гаргая” л гэдэг болсон. Олон улсын театрын институт маань гишүүн орнууддаа боломж олгодог. Үүнийг бодлогын түвшинд хэрэгжүүлж гэмээн ашиглах боломжтой. Японы кабуки театрыг мэдэхгүй хүн байхгүй. Энэ бол Дэлхийн театрын институтийн сүлжээг ашиглаад 15 жилийн турш театраа сурталчилж чадсаны үр дүн. Дэлхийн орон бүрт тус театрын тоглолт тавигдсан. Энэ жишгээр хятадын олон улсын театрын институт төрийнхөө дэмжлэгтэйгээр ши чү жүжгийг сурталчлах ажлыг 2015 оноос хойш хийж байгаа. Анхнаасаа уламжлалт театр гэсэн ойлголт гаргаж, голлон Азийн улс орнуудын уран бүтээлчдээс урьж форум зохиогоод, өөрсдийгөө танилцуулсан. 2015 оноос хойш миний тависаар яваа нэгэн асуулт монгол соёлоо ойлгох сэжүүр болох юм болов уу гэж бодож байна. Тиймээс энэхүү хэлэлцүүлгийг “Монголын уламжлалт театр юу юм бэ?” гэсэн асуултаар өндөрлөе.

I хэсгийг унших

II хэсэг: Урлаг хэмээх найрсал

Усны гудамж сайт, Орфей театр хамтран 3 сарын 27 буюу Дэлхийн театрын өдөр,  "Амьдрахуй" постдрамын жүжгийн нээлтийг тохиолдуулан "Амьдрахуй-Дорнын ард…

I хэсэг: Үл ойлголцлоос эв нэгдэл рүү

Усны гудамж сайт, Орфей театр хамтран 3 сарын 27 буюу Дэлхийн театрын өдөр,  "Амьдрахуй" постдрамын жүжгийн нээлтийг тохиолдуулан "Амьдрахуй-Дорнын ард…

Амьд байх хүсэл чинь чиний бурхан

Үхмэл амьдралын ерөндөг Ойрын үед үзсэн эдгээр бүтээлийн дотроос надад шивнэсэн нэгэн зүйлийг тантай хуваалцах гэсэн юм. Ерөөс тэмцэгчид амьд…

Бидний элээсэн амьдрал

Хүмүүс бид нисдэг сэн бол далавчны сорвио өгүүлэх биз. Хорвоогийн тоос хөдөлгөнө гэдэг. Чи надаас, би чамаас илүү оймс элээсэн…

Орфей театрын “I Student” хөтөлбөр зарлагдлаа

Монгол улсын бүх их дээд сургуулийн оюутан суралцагчдад зориулсан театрын боловсролыг дэмжих “I Student” хөтөлбөр зарлагдлаа.Орфей театр нь 2021 онд…

Анхлан бичигчдэд зориулах хүслийн жагсаалт

Усны гудамж сайт "Бичихүйн тухай" хэмээх категоридоо алсдаа бичих сонирхолтой, ид бичин туурвиж буй залуустаа хэрэг болох төрөл бүрийн нийтлэл…

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

@Katen on Instagram
[instagram-feed feed=1]